人間の業、仏の業

　親鸞はこの地点から「業」について考察します。親鸞の議論のポイントは、業に突き動かされているのは人間だけではなくて、仏も同じだという点です。
　まず人間の側から見ていきましょう。繰り返しになりますが、人間は自己のどうしようもなさを、阿弥陀仏の「大悲の光明」に映し出されることで気づきます。他力に照らされた衆生が、「煩悩具足の凡夫」であることを深く認識し、「罪業深重の業」に気づく。これが「機の深信」といわれるものです。反省的契機の瞬間が、同時に仏からの救済の瞬間なのです。
　一方、仏の側の業（＝仏業）ですが、これは阿弥陀仏の「大願業力」と表現されます。阿弥陀仏のはたらきで、衆生を救済する他力です。
　ここで重要になるのが法蔵菩薩の存在です。法蔵菩薩というのは阿弥陀仏（＝阿弥陀如来）の前身です。法蔵菩薩は長い年月、修行を積み、功徳を積み重ねた末に阿弥陀仏になったのですが、その過程で「願」を起こします。これを「四十八願」と言います。
　48個ある「願」の中で重要なのが、「十八願」です。法蔵菩薩は、たとえ自分が仏になるとしても、全ての衆生が往生することがなければ 私は仏にはならないと宣言します。そして、最終的に「四十八願」が成就し、阿弥陀仏になりました。この法蔵菩薩の請願（四十八願）のことを「大願」と言い、四十八願に基づく衆生救済の力を「大願業力」と言います。阿弥陀仏が衆生にはたらきかける仏業、つまり「他力」です。「他力」はすなわち「仏の業」なのです。
　親鸞の主著『教行信証』には、次のように記されています。

　さて、ここで疑問がわきます。なぜ阿弥陀仏の「他力」は「業」なのでしょうか。
　「業」とは、止まらないものです。仕方がないものであり、どうしようもないもの。不可抗力であり、意思を超えた存在です。つまり「オートマティック」なものです。
　宇多田ヒカルさんのヒット曲に「Automatic」があります。この曲の歌詞に、次のような一節があります。

It's automatic／側にいるだけで　その目に見つめられるだけで／ドキドキ止まらない　Noとは言えない／I just can't help

　あなたがそばにいて、見つめられているだけで、ドキドキが止まらない。ドキドキしたいと思っているわけでも、ドキドキしようと思っているわけでもない。どうしようもなくドキドキしてしまう。それはオートマティックなもので、意思を超えたもの。不可抗力です。
　「業」とは、It's automaticなのです。私たち衆生の業もオートマティックなものですが、仏の業もオートマティックなものです。仏は衆生を救ってしまうのです。煩悩にまみれ、悪人としてしか生きることのできない私たちを、必ず救済する。そんな「他力」は、止まらないものです。
　仏はどうしようもなく、私たちを救済してしまう。だから仏の「業」なのです。

「聖道の慈悲」と「浄土の慈悲」

　さて親鸞は、ここから「利他」の問題を考えます。すなわち「慈悲」という問題です。
　『歎異抄』には、「慈悲」が明記されています。それは「聖道の慈悲」と「浄土の慈悲」です。

　「聖道の慈悲」というのは、「いいことをしよう」「いい人になろう」「かわいそうだから施しをしよう」というもので、自力の利他です。しかし、これにはどうしても限界があります。一時的で徹底しないもの（＝「この慈悲始終なし」）です。
　これに対して「浄土の慈悲」は、他力の利他です。自分はどうしようもない人間で、本質的な悪から逃れることのできない存在です。そのことを認識したとき、私たちに念仏がやって来ます。私たちは他力に導かれ、死後に浄土へ行きます。そして、浄土で仏になり、仏業によって衆生を救済します。これが「浄土の慈悲」です。
　私たち衆生には、「自力」を超えた「他力」の働きかけがやってきます。私たちは、その力を受けて生きています。「他力」を受けるためには、自己が「煩悩具足の凡夫」であることを自覚しなければなりません。自分の「罪業深重の業」を認識することで、仏業を受容するのです。人間が行う利他的行為は、この他力が宿ったときに行われるものです。意志的な力（＝自力）を超えてオートマティカルに行われるもの。止まらないもの。仕方がないもの。どうしようもないもの。あちら側からやってくる不可抗力なのです。

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